가톨릭교회는 오랜 시간 전 세계에 복음을 전한다는 이름 아래 식민지 정복에 깊숙이 관여해왔습니다. 15세기부터 20세기까지 이어진 유럽 열강의 제국 건설 과정에서 교황과 성직자들은 종종 침략에 영적 정당성을 부여하며 원주민들의 인권을 침해했습니다. 그 결과 수많은 토착민들이 삶의 터전과 문화를 잃고, 학살과 노예화의 비극을 겪어야 했습니다.
그 유산은 오늘날까지도 깊은 상처로 남아 있고, 교회의 위선과 침묵에 분노하는 이들은 이러한 진실을 더 널리 알리고자 목소리를 높이고 있습니다.
교황의 식민지 승인과 ‘발견의 원칙’
1492년 콜럼버스가 신대륙에 도착한 이후, 교황청은 유럽의 식민 팽창에 핵심적인 역할을 했습니다.
교황 니콜라오 5세는 Dum Diversas(1452)와 Romanus Pontifex(1455)라는 칙서를 통해 비기독교인들의 땅을 정복하고 주민들을 노예로 삼는 것을 허용했습니다. 이어 1493년 교황 알렉산데르 6세는 Inter Caetera 교서를 통해 스페인과 포르투갈이 신대륙을 분할하도록 승인했습니다.
이처럼 "발견된" 비기독교 땅을 차지해도 된다는 논리는 유럽 식민주의자들에게 종교적 면죄부를 제공했고, 이 논리는 결국 ‘발견의 원칙(Doctrine of Discovery)’라는 이름 아래 국제 관행으로 자리잡게 됩니다.
이후 유럽 군대는 “신앙을 전파한다”는 명분으로 아메리카, 아프리카, 아시아 등지에 진출했고, 무력과 십자가를 함께 앞세우며 원주민들의 땅을 빼앗고 지배 구조를 구축했습니다.
교황이 부여한 이 종교적 특권 덕분에 침략자들은 원주민을 학살하거나 노예로 삼는 것을 당연하게 여기게 되었죠.
심지어 미국 대법원도 19세기 판결에서 이 ‘발견 원칙’을 인용해 원주민이 토지에 대한 완전한 소유권을 가질 수 없다고 판시한 적이 있을 만큼, 그 영향은 현대 법률과 사고방식에까지 남아있습니다.
원주민 학살과 문화 파괴
스페인과 포르투갈의 정복자들이 아메리카에 상륙한 후 수천만 명의 토착민이 전쟁, 강제 노동, 질병 등으로 목숨을 잃었습니다.
물론 천연두 같은 전염병이 주된 사망 원인이었지만, 그 배경에는 식민 지배자들의 착취와 의도적 학살이 있었던 것도 사실입니다.
스페인의 정복자들은 성직자들과 함께 다니며 원주민들에게 개종을 강요했고, 이를 거부하는 이들은 ‘하느님의 이름으로’ 처벌했습니다.
일부 성직자들은 이러한 잔혹한 만행을 말리기는커녕 오히려 앞장서서 십자가의 이름으로 원주민을 겁주고 처벌한 사례도 있었습니다.
물론 예외적인 인물도 있었습니다. 양심적인 가톨릭 성직자 바르톨로메 데 라스 카사스는 원주민 학대를 고발하기도 했지만, 그의 목소리는 거대한 식민 개척의 흐름 속에 묻히고 말았습니다.
초기의 교황 칙서들이 비기독교인 노예화를 묵인한 덕에 유럽인들은 아프리카 흑인과 아메리카 원주민을 대규모로 노예로 삼았습니다.
교회 자체도 이 제도를 적극 활용하거나 방관했고, 일부 수도회는 식민지 농장 운영에 노예 노동을 사용하기까지 했습니다.
정복자들과 선교사들은 토착 신앙과 전통을 ‘이교도적’이라 여기고 체계적으로 파괴했습니다. 토착민의 언어와 관습 사용을 금지하며 수많은 공동체의 정체성을 말살하는 동화 정책도 적극 추진되었습니다.
기숙학교 학대와 끝나지 않은 상처
식민주의 시대가 끝난 이후에도 교회의 인권 침해는 새로운 방식으로 이어졌습니다. 대표적인 사례가 바로 19~20세기 북미 지역 원주민 기숙학교에서 벌어진 학대입니다.
캐나다와 미국 정부는 원주민 아동의 동화를 목적으로 아이들을 가족으로부터 강제로 떼어내 기숙학교에 수용했습니다.
이들 학교의 상당수를 가톨릭 교회가 운영했죠.
1880년대부터 1990년대까지 약 15만 명의 원주민 아동이 139개 기숙학교에 보내졌고, 이들은 언어와 전통을 금지당한 채 잔혹한 체벌과 신체·성적 학대에 시달렸습니다.
영양실조, 질병, 학대 등으로 목숨을 잃은 아이들의 정확한 수는 지금도 알 수 없습니다.
2021년 캐나다 브리티시컬럼비아주 전직 기숙학교 부지에서 215명의 어린이 유해가 집단 매장된 채 발견되면서 캐나다 사회는 큰 충격에 빠졌습니다.
프란치스코 교황은 2022년 캐나다 방문 중 공식 사과를 하며 눈물도 흘렸지만, 말뿐인 사과에 그쳤고, 실질적인 위로금이나 보상 조치는 이루어지지 않았습니다.
피해자들에게 직접 찾아가서 제대로 된 사과조차 하지 않았죠.
그런데도 가톨릭 뉴스는 (출처) 마치 교황의 눈물과 연민, 선물 같은 키워드를 강조하며 악업을 흐리려는 식의 보도를 하고 있어, 피해자들의 고통을 더 키우고 있다는 비판도 나옵니다.
남은 식민주의 유산과 현재의 분노
이제 과거 교회의 식민 개입은 더 이상 가려지지 않고 있습니다.
캐나다 원주민 지도자들은 교황청에 15세기 칙서의 공식 폐지와 토착민 권리 회복을 요구하며, 단순한 사과를 넘어 실질적인 보상을 촉구하고 있습니다.
사회적으로도 변화가 감지되고 있습니다. 예를 들어, 가해자로 추앙되던 인물의 사회적 평가도 바뀌고 있죠.
2020년에는 성자로 시성된 선교사 후니페로 세라 신부의 동상이 시위대에 의해 끌어내려지기도 했습니다.
또한 일부 국가에서는 교회가 과거에 취득한 토지와 재산의 환원을 요구하는 목소리도 커지고 있습니다.
가톨릭 내부에서도 반성의 움직임이 없지는 않습니다. 2019년 아마존 시노드에서는 과거 선교 활동이 토착 문화에 남긴 상처를 언급하며 포용적 사목 방향을 논의하기도 했습니다.
그러나, 수백 년 동안 쌓인 상처를 치유하기엔 아직 갈 길이 멉니다.
교회의 도덕적 권위는 심각한 도전을 받고 있으며, 이러한 충격적 진실이 널리 알려질수록 가톨릭을 떠나는 이들도 점점 늘어나고 있습니다.